Dan 334

Smokva i njezina pouka

Ova je poruka strojno prevedena i može sadržavati pogreške.

A ujutro, [prosvjetljenje] dok se On [put do spašenog uma] vraćao u grad [mentalno uporište], ogladnje [duhovna čežnja]. I ugleda [duhovno opazi] smokvu [priliku] uz put [stazu uma], koja je bila čvrsto ukorijenjena, i priđe joj. Ali na njoj ne nađe ništa [nikakva duhovnog ploda] osim lišća [zid, blokirana ambicija], i reče joj [neplodnu nastojanju]: „Neka na tebi više nikada ne uzraste plod [korisnost prema dobroti]”, i ODMAH se smokva osuši [razotkri se zloća]. Kad su učenici [otkupljene sposobnosti u misaonoj svijesti] vidjeli [duhovno opazili], začudiše se [dožive promijenjenu paradigmu] i rekoše: „Kako se smokva tako brzo osušila?” (Matej 21:18-20)

Čovjek živi od svake riječi koja izlazi iz Yahwehovih usta (Matej 4,4 prema Ponovljenom zakonu 8:3). Jezik Neba dubok je, a ipak namijenjen maloj djeci. Mudri i učeni tako često ne razumiju zbog otupjelih duhovnih osjetila (Matej 11:25). „Blažene su oči koje vide što vi vidite. Jer kažem vam da su mnogi proroci i kraljevi htjeli vidjeti što vi vidite, ali nisu vidjeli, i čuti što vi čujete, ali nisu čuli.” (Luka 10:23-24)

Dakle, kakva je pouka smokve? Bilo bi umjesno započeti našu raspravu ključnim pitanjem. Gdje u Pismu ikada vidiš Mesiju Yahshua kako se moli o tome što učiniti? Uspori svoj um i prođi ovim putem; to će ti pomoći da shvatiš ovu pouku. Sama „uzorna molitva” (Matej 6:9-13) uči potpunom oslanjanju na volju Oca (r. 10), i upozorava protiv „besmislenog ponavljanja” (r. 7), jer Otac „zna što vam treba prije nego što Ga zamolite.” (r. 8)

Yahshua je prišao smokvi samo zato što je bio vođen k smokvi. Činjenica da nije bilo „ploda” bila je površno pitanje. Poslušnost da ode i Njegova reakcija na ono što je pronašao bili su prava pitanja. Ne bi bilo plačnih molitava; nikakva dugotrajnog zagovaranja ili objašnjavanja, ni ponavljanih moljenja da se pojavi nešto što je On možda osobno želio. Bila je to volja Njegova Oca da drvo nema ploda, i On se ne bi molio da to promijeni. „Molim za njih. Ne molim za svijet, nego za one koje si Mi dao, jer su Tvoji.” (Ivan 17:9)

Ako zavirimo u um Mesije (1. Korinćanima 2:16), što bi On mogao misliti? „Očekivao sam da na drvetu bude plod, ali ga nisam našao. Međutim, „ništa' koje sam našao bilo je Moj plod poslušnosti što sam otišao onamo; to je bilo ono što je bilo važno Mome Ocu. Također, čim sam opazio da nema ploda kakav sam zamišljao da će biti, ODMAH Mi je bilo objavljeno da je to volja Moga Oca. I nisam podlegao vlastitoj volji, niti sam više žudio za njezinim plodom, jer da je bila volja Moga Oca da jedem njezin plod, NA DRVETU BI BILO PLODA!”

Vidiš, ovo je toliko jednostavno da to malo dijete može razumjeti; teško je upravo mudrima i učenima. Ako si zapeo pitajući se što učiniti, tada patiš od dvoumnosti, ljubljeni (Jakovljeva 1:8); podijeljene kuće (uma) koja ne može opstati (Marko 3:25)!

Prestani nametati stvarima da se dogode prema osobnoj želji, dok tvrdiš: „Samo čekam Gospodina, uzdajući se u Njega za to.” Trebao bi ODMAH znati u svim stvarima ako se razmatra samo Jedna volja. A ako On namjerava da izdržiš zbog nečega, onda su potpuni mir i neodvojiva mirnoća dokaz da je to od Njega. Ako kaže: „Čekaj!”, tada nikakve daljnje molitve nisu potrebne po tom pitanju, ako si voljan to primiti.

Pouka smokve: ODMAH idi kad ti se kaže; ostavi kad ti se kaže; čekaj koliko ti se kaže; i u svim stvarima budi zadovoljan onime što nađeš! Prestani pokušavati nametati Yahwehu svoju vlastitu želju (služeći samome sebi), dok tvrdiš da si Njegov sluga. „Neka bude Tvoja volja!” To nije samo još jedna ugodna kršćanska fraza koju možeš nositi na gumenoj narukvici. To je um Mesije i sva moć i odgovornost koja dolazi s njim.

Idemo na najdublja mjesta, ljubljeni. Pripremi svoj um i primi, jer to je ono što ćeš zateći kad stigneš.

Yahshua odgovori: „Zaista vam kažem, ako imate vjeru i ne posumnjate, ne samo da možete učiniti ono što je učinjeno smokvi, nego možete reći i ovoj gori: „Digni se i baci se u more', i bit će učinjeno.” (Matej 21:21)

© Serija razmišljanja Suffer Well