感覚を超えて

わたしはあなたがたの心の目〔理解力〕が照らされるように祈ります……（エフェソの信徒への手紙 1:18)

聞くこと、味わうこと、触れること、嗅ぐこと、見ること……それとも、それらなしで？もしあなたがこれらの感覚の使用を最小限にしたなら、あなたの知覚はどうなるだろうか。それらの究極的な限界から「目」を離してはならない。感覚のいずれかが、より大きな信仰をもたらし得るだろうか。可能ではあるが、肉の性質があまりにたやすくそれらを操るため、それはほとんどあり得ない。

あなたの感覚が知覚するものと、それらが持つ限界を評価するには、おそらくもっとバランスの取れた視点が必要だろう。確かに、より高い理解（意識）の領域においては、これらの感覚はそもそも不要である。

あなたが霊において完全につながっているとき、これはあなたが食べているいのちの木そのものではないだろうか。このつながりは、自然界で見ているような見当違いの知覚ではなく、すべてのものが本当にあるがままの知識へとあなたをつなげる。これは最高次のエネルギー（周波数）へのつながりだ。あなたも知っているように、わたしは万物を治める科学者である。

自分のいのちを失うこと（マタイによる福音書 16:25)は、多くの場合、あなたの感覚によって理解され、肉の性質によって判断される、いのちと霊についての知覚を後に残していくことを意味する。もし信仰が見えないものの証拠であるなら（ヘブライ人への手紙 11:1)、地上であなたの感覚が知覚し得るすべてのものへの信頼をやめなさい。確かに、感覚はわたしがあなたを置いた次元の中を進むための優れた道具となり得る。しかし、これらの感覚の限界を知ることこそが、知恵ある者に求められることなのだ。

霊的な知覚（メシアの思い）が常に得られる存在を、あなたは想像できるだろうか。あなたは永遠を通して完全なものすべてを絶えず経験することになるだろう。すべてが完全な調和の内にあるだろう。

これらのことについてわたしに語りなさい。あなたの霊をわたしに開きなさい。静けさの中で、すべての感覚を後に残し、ただ思いだけで聞きなさい。