یہ میں جانتا ہوں

تم کب واقعی “آزاد” ہو سکتے ہو؟ یہ پیچیدہ ہے، مگر پھر بھی بہت سادہ ہے۔ یہ محض “خودی” کی پہچان کا معاملہ ہے۔ آزادی صرف اسی ادراک سے آ سکتی ہے کہ نفس تمہاری جسمانی فطرت کا حصہ ہے، اور یہ کہ جسمانی فطرت مکمل بدکاری کی فطرت ہے۔

اس آگاہی کو ضمیر میں Yahweh کی روح کے آنے کے ساتھ ملا دو، اور تب آزادی کا خیال ایک ادراک بن جاتا ہے، مگر ابھی حاصل نہیں ہوا۔ پولس “جسم بمقابلہ روح” کی بات کرتا ہے اور جزوی طور پر وہ جواب ظاہر کرتا ہے جو یہاں بیان کیا جا رہا ہے۔ ہاں، جواب اسی سادہ خیال میں ہے: “پس جو جسم میں ہیں وہ قادرِ مطلق کو خوش نہیں کر سکتے۔ لیکن تم جسم میں نہیں بلکہ روح میں ہو، اگر واقعی قادرِ مطلق کی روح تم میں بستی ہے۔” (رومیوں 8:8-9)

اب مجھے احساس ہوتا ہے کہ میری “خودی” (جسمانی فطرت) سے متعلق ہر چیز کو کم ہونا چاہیے تاکہ وہ سب کچھ بن سکے جو وہ میرے لیے چاہتا ہے۔ مجھے کم ہونا ہی ہوگا! (یوحنا 3:30) یہ یقیناً آزادی کے نمونے کا ایک اہم جزو ہے، اور اسے میرے اندر ہر خیال کو بدل دینا چاہیے؛ مگر یہ نمونے کی مکمل حقیقت نہیں ہے۔

اگلا قدم پہلے قدم کی فرمانبرداری سے آتا ہے؛ یہ ادراک کہ “میں اپنی طرف سے کبھی بھی نیک نہیں بن سکتا، کبھی نہیں!” اس حصے کو مسلسل تسلیم کرنے سے، ضمیر میں ایک نئی حقیقت جنم لیتی ہے، اور یہ کچھ اس طرح سنائی دے گی:

“اے باپ، میں تبدیلی کے لیے تیار ہوں، اپنی سوچ کی زندگی کے ہر پہلو میں جسمانی سے روحانی کی طرف مکمل تبدیلی۔ میں یقین رکھتا ہوں کہ سب سے پہلے مجھے جو چیز اہل بناتی ہے وہ تمہاری روح کی موجودگی ہے جو مجھ میں ہے۔ اور پھر جب تم مجھے تبدیل کرو اور آزاد کرو، تو اس کی مسلسل پہچان میرے اندر یہ اقرار جگائے: 'میں تمہارے بغیر یہ کبھی نہ کر سکتا تھا، اور نہ ہی میں تمہارے بغیر یہ نیکی اور پاکیزگی کبھی چاہتا۔'”

یہ بہت—کامل ہے!